(14) brahmanda-vadana (15) tarki (16) kautukanurakta
(19) tairthika-sarvasva (20) gramya-balika-kridana
(23) sri-sacira pati-putra-soka-nibaraka
(26) digvijayi-darpa-hari (27) visnu-priyesvara
domingo, 24 de mayo de 2009
27 NOMBRES DEL SEÑOR CAITANYA
(14) brahmanda-vadana (15) tarki (16) kautukanurakta
(19) tairthika-sarvasva (20) gramya-balika-kridana
(23) sri-sacira pati-putra-soka-nibaraka
(26) digvijayi-darpa-hari (27) visnu-priyesvara
EL MISERICORDIOSO SEÑOR CAITANYA
El Señor Caitanya es Krishna Mismo. Apareció hace 500 años en la que ahora es Bengala Occidental, India, y otorgó lo que ninguna otra encarnación de Dios nunca ha dado libremente, amor puro por Dios.
La misericordia del Señor Caitanya
Enviado desde el Templo ISKCON en Riga, Latvia
La misericordia del Señor Caitanya está viva y bien. Está floreciendo por todo el universo. Uno simplemente debe aprender a cómo conectarse con ella. Su dulce misericordia está fácilmente disponible para aquellos que toman refugio en los santos nombres de Dios:
Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare
El Señor Caitanya es Krishna Mismo. Apareció hace 500 años en la que ahora es Bengala Occidental, India, y otorgó lo que ninguna otra encarnación de Dios nunca ha dado libremente, amor puro por Dios. Una vez que te conectas sólidamente con Su misericordia, serás bendecido con un gusto por amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna. Así que si deseas tener éxito en la vida espiritual, puedes fácilmente tener éxito si simplemente rogaras por la misericordia del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.
Foto > El Señor Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu
La misericordia del Señor Caitanya
Enviado desde el Templo ISKCON en Riga, Latvia
La misericordia del Señor Caitanya está viva y bien. Está floreciendo por todo el universo. Uno simplemente debe aprender a cómo conectarse con ella. Su dulce misericordia está fácilmente disponible para aquellos que toman refugio en los santos nombres de Dios:
Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare
El Señor Caitanya es Krishna Mismo. Apareció hace 500 años en la que ahora es Bengala Occidental, India, y otorgó lo que ninguna otra encarnación de Dios nunca ha dado libremente, amor puro por Dios. Una vez que te conectas sólidamente con Su misericordia, serás bendecido con un gusto por amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna. Así que si deseas tener éxito en la vida espiritual, puedes fácilmente tener éxito si simplemente rogaras por la misericordia del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.
Foto > El Señor Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu
ESPOSA DEL AVATAR DORADO: SRIMATI VISHNU PRIYA DEVI
Hermosa historia de amor puro. Fue la esposa del Señor Caitanya antes de que aceptara la orden de renuncia (sannyasa). Después de que Él tomara sannyasa, llevó una vida de austeridades severas. Cada día Ella separaba un grano de arroz por cada vuelta del mantra Hare Krishna que cantaba. Al final del día Ella cocinaba y ofrecía estos pocos granos al Señor Caitanya y esa era toda Su comida. Ella es una manifestación de la energía interna del Señor. Vea el significado Bhaktivedanta del verso de "El Srimad-Bhagavatam", 4.23.20.
Hermoso relato en conmemoración de la Aparición de Srimati Visnupriya devi, la esposa del Señor Caitanya Mahaprabhu, quien tuvo que sufrir la separación del Señor, cuando Él adoptó la orden de renunciante (sannyasi).
Esta imágen fue pintada en base a una visión por el Babaji llamado Saci Dulal Das Babaji, de Navadwip, quien después de un gran kirtan, dejó el cuerpo. La pintura permanece en lo que fuera su Kutir
Unión en separación
Srimati Vishnupriya devi mostró a través de su vida, después que Nimay Pandit tomara sannyasi, la personificación de este verso, que muestra la actitud más elevada de alguien que ama de verdad, incondicional, sin esperar y sin recibir nada a cambio. Ella fue la segunda esposa de Sri Caitanya Mahaprabhu, para aquel entonces, Nimay Pandit o Visuambara Prabhu. Ella apareció en el día de Saraswati puja, hija de Sanatana Misra, un brahmana de casta y pujari personal del Zamindar. Después de la partida de Laxmipriya devi, la primera esposa de Nimay, Saci mata, la madre de Nimai organizó Su segundo matrimonio con Visnupriya. Al poco tiempo de casarse con Visnupriya devi, Nimay fue a Kathwa a tomar sannyasi, sin su consentimiento, dejándola "viuda" contando tan solo "14" años de edad, una niña que apenas comenzaba su vida, esto trajo fuertes reacciones en contra de Nimai Pandit por parte de la comunidad, incluso, no querían que regresara a Navadwip, esto trajo como consecuencia una fuerte presión por parte de la comunidad contra los asociados de Nimai y su madre Saci devi, que no escapó de las críticas y rechazo de la comunidad y del sufrimiento de perder otro hijo. Por su parte, Visnupriya devi no quiso regresar a la casa de su padre, a pesar de las súplicas por parte de éste y se quedó cuidando a Saci mata hasta su partida. Después de la partida de Saci mata, ella se quedó viviendo allí, instaló una Deidad de Mahaprabhu, conocida actualmente como Dhameswara Mahaprabhu.
Ella adoró a esta Deidad hasta el día de su desaparición cuando entró en la Deidad. Solía cantar en su japa mala enfrente de esta Deidad, contando con granos de arroz cada ronda. Luego al finalizar, cocinaba el arroz reunido y se lo ofrecía a la Deidad y luego lo comía. Como era lo único que comía, con el tiempo su cuerpo se debilitó, y su apariencia era completamente descuidada y maltratada. Ella conmovió el corazón de todos y ayudó a que la población abandonara los sentimientos antagónicos hacia Mahaprabhu, infundiéndoles su prema-bhakti en sus corazones. También alyudó a expandir el bhakti hacia Mahaprabhu junto con Nityanada Prabhu en Bengal. Después de su partida, sus seguidores siguieron su ejemplo y practicaron el bhakti siguiendo su humor, creándose una escuela Gaudiya. La Deidad de Dhameswara cayó en poder de la familia del padre de Vishnupriya y esto causó una disputa por parte de los seguidores de Visnupriya devi. La familia del padre de Vishnupriya ganó la contienda apoyada por el Zamindar, que incluso usó la represión para sofocar las revueltas que esto causó. Hoy en día en Navadwip, se puede ver esta Deidad junto con las sandalias personales de Mahaprabhu.
Esta es la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu, adorada por Vishnupriya Devi después de que El tomó sannyasa.
Vishnupriya fue la segunda esposa de Chaitanya Mahaprabhu, y la hija de Sanatana Misra, quien era el sacerdote del Zamindar local.
El Señor Supremo tiene tres potencias internas: Sri, Bhu y Nila.
Srimati Vishnupriya Devi es Bhu shakti.
La elaborada boda del Señor Chaitanya y Vishnupriya se describe en el Chaitanya Bhagavata y en el Chaitanya Mangala.
Después de que el Señor Chaitanya tomó sannyasa, Vishnupriya llevó una vida austera y piadosa. Ella separaba un grano de arroz por cada ronda de Hare Krishna japa mala que cantaba. A la tarde, cocinaba el arroz y lo ofrecía a su Deidad de Sri Chaitanya. Esta Deidad, actualmente está en la ciudad de Navadvipa y es llamada Dhamesvara Mahaprabhu.
“La misma persona que anteriormente apareció como el Rey Satrajit apareció en los pasatiempos del Señor Chaitanya como Sanatana Misra. La hija de Sanatana Misra era Srimati Vishnupriya, y ella era la encarnación de Bhu-sakti del Señor, que es la madre del universo entero”
“Esta Srimati Vishnupriya es una encarnación de Bhu-devi es descrita en el Sri Chaitanya-candrodaya-nataka, donde Kali dice:
"Entendiendo que Srimati Vishnupriya era la encarnación de Bhu-devi, El Señor Chaitanya aceptó su mano en matrimonio”
Hermoso relato en conmemoración de la Aparición de Srimati Visnupriya devi, la esposa del Señor Caitanya Mahaprabhu, quien tuvo que sufrir la separación del Señor, cuando Él adoptó la orden de renunciante (sannyasi).
Esta imágen fue pintada en base a una visión por el Babaji llamado Saci Dulal Das Babaji, de Navadwip, quien después de un gran kirtan, dejó el cuerpo. La pintura permanece en lo que fuera su Kutir
cita:aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah
No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo, pues es siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición.Sri Sri Siksastaka, Oración 8
Srimati Vishnupriya devi mostró a través de su vida, después que Nimay Pandit tomara sannyasi, la personificación de este verso, que muestra la actitud más elevada de alguien que ama de verdad, incondicional, sin esperar y sin recibir nada a cambio. Ella fue la segunda esposa de Sri Caitanya Mahaprabhu, para aquel entonces, Nimay Pandit o Visuambara Prabhu. Ella apareció en el día de Saraswati puja, hija de Sanatana Misra, un brahmana de casta y pujari personal del Zamindar. Después de la partida de Laxmipriya devi, la primera esposa de Nimay, Saci mata, la madre de Nimai organizó Su segundo matrimonio con Visnupriya. Al poco tiempo de casarse con Visnupriya devi, Nimay fue a Kathwa a tomar sannyasi, sin su consentimiento, dejándola "viuda" contando tan solo "14" años de edad, una niña que apenas comenzaba su vida, esto trajo fuertes reacciones en contra de Nimai Pandit por parte de la comunidad, incluso, no querían que regresara a Navadwip, esto trajo como consecuencia una fuerte presión por parte de la comunidad contra los asociados de Nimai y su madre Saci devi, que no escapó de las críticas y rechazo de la comunidad y del sufrimiento de perder otro hijo. Por su parte, Visnupriya devi no quiso regresar a la casa de su padre, a pesar de las súplicas por parte de éste y se quedó cuidando a Saci mata hasta su partida. Después de la partida de Saci mata, ella se quedó viviendo allí, instaló una Deidad de Mahaprabhu, conocida actualmente como Dhameswara Mahaprabhu.
Ella adoró a esta Deidad hasta el día de su desaparición cuando entró en la Deidad. Solía cantar en su japa mala enfrente de esta Deidad, contando con granos de arroz cada ronda. Luego al finalizar, cocinaba el arroz reunido y se lo ofrecía a la Deidad y luego lo comía. Como era lo único que comía, con el tiempo su cuerpo se debilitó, y su apariencia era completamente descuidada y maltratada. Ella conmovió el corazón de todos y ayudó a que la población abandonara los sentimientos antagónicos hacia Mahaprabhu, infundiéndoles su prema-bhakti en sus corazones. También alyudó a expandir el bhakti hacia Mahaprabhu junto con Nityanada Prabhu en Bengal. Después de su partida, sus seguidores siguieron su ejemplo y practicaron el bhakti siguiendo su humor, creándose una escuela Gaudiya. La Deidad de Dhameswara cayó en poder de la familia del padre de Vishnupriya y esto causó una disputa por parte de los seguidores de Visnupriya devi. La familia del padre de Vishnupriya ganó la contienda apoyada por el Zamindar, que incluso usó la represión para sofocar las revueltas que esto causó. Hoy en día en Navadwip, se puede ver esta Deidad junto con las sandalias personales de Mahaprabhu.
(Relato compartido por Ekesuara prabhu, Venezuela)
Esta es la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu, adorada por Vishnupriya Devi después de que El tomó sannyasa.
Vishnupriya fue la segunda esposa de Chaitanya Mahaprabhu, y la hija de Sanatana Misra, quien era el sacerdote del Zamindar local.
El Señor Supremo tiene tres potencias internas: Sri, Bhu y Nila.
Srimati Vishnupriya Devi es Bhu shakti.
La elaborada boda del Señor Chaitanya y Vishnupriya se describe en el Chaitanya Bhagavata y en el Chaitanya Mangala.
Después de que el Señor Chaitanya tomó sannyasa, Vishnupriya llevó una vida austera y piadosa. Ella separaba un grano de arroz por cada ronda de Hare Krishna japa mala que cantaba. A la tarde, cocinaba el arroz y lo ofrecía a su Deidad de Sri Chaitanya. Esta Deidad, actualmente está en la ciudad de Navadvipa y es llamada Dhamesvara Mahaprabhu.
“La misma persona que anteriormente apareció como el Rey Satrajit apareció en los pasatiempos del Señor Chaitanya como Sanatana Misra. La hija de Sanatana Misra era Srimati Vishnupriya, y ella era la encarnación de Bhu-sakti del Señor, que es la madre del universo entero”
“Esta Srimati Vishnupriya es una encarnación de Bhu-devi es descrita en el Sri Chaitanya-candrodaya-nataka, donde Kali dice:
"Entendiendo que Srimati Vishnupriya era la encarnación de Bhu-devi, El Señor Chaitanya aceptó su mano en matrimonio”
D
KRISHNA EN SU ENCARNACION COMO PARASURAMA
Parasurama
Se considera que el Señor Parasurama es una encarnación autorizada (un saktivesa avatara) de la Personalidad Suprema de Dios. Esto significa que él viene dotado por una potencia específica del Señor para un propósito específico. En esta categoría de avataras el saktivesa son grandes personalidades como Narada Muni (potencia de devoto o bhakti-sakti), Rey Prthu (potencia gobernante o palana-sakti), los cuatro Kumaras (conocimiento o jnana-sakti), Señor Brahma (creativo o srsti-sakti), etc. El Señor Parasurama aparece dotado con la potencia para castigar a los pícaros y demonios (dusta-damana-sakti). En el momento en que el mundo fue invadido por demonios que se proponían como los reyes y gobernantes
La dinastía de Señor Parasurama
El gran rey Gadhi de la dinastía de Ailas tenía una hija llamada Satyavati que era muy casta y bonita. Al rey se le aproximó un bramana llamado Rcika por la mano de su hija. El Rey Gadhi quiso negarle al Brahmana, pero al mismo tiempo considero que esto no era bueno para su salud ni para su hija. Así él arreglo un dote para su hija, de por lo menos mil caballos, brillantes como el sol, con una oreja negra y la otra blanca. El gran sabio entendiendo la mente del rey, oro a Varuna, el semidios, del océano, y así se casó a Satyavati.
Pronto Satyavati y su madre, las dos se acercaron al sabio Rcika y le pidieron
La madre de Satyavati penso que la oblación para su hija era superior a ella, y pidió a su hija que lo comiera, así Satyavati comió la oblación preparada para su madre. Cuando el gran sabio Rcika averiguó sobre esto, él declaró primero que Satyavati habría de tener un hijo feroz con las cualidades de un Ksatriya, su madre tendría un sabio por hijo con cualidades de Brahmana. Sin embargo, él se aplacó por su esposa arrepentida, él después decreto que Satyavati tendría un hijo Brahminico, pero, este hijo sería un guerrero feroz.
Así era esta fase para la apariencia de Señor Parasurama. De acuerdo con el decreto del sabio Rcika, Satyavati tuvo como hijo que era un Brahmana manso. La madre de Satyavati, la esposa del Rey Gadhi tenía un hijo que aunque nacido en una familia del ksatriya habría después volverse que un gran rishi Brahman llamado Vishvamitra.
Su hijo Jamadagni se casó Renuka, la hija de Renu. Él tubo varios hijos encabezado por Vasuman. El más joven de sus hijos fue llamado Rama. Debido a su afición por la parusa ( hacha de metal) como una arma, Él sería después llamado Parasurama.
El rey Kartaviryarjuna
Kartaviryarjuna era un rey poderoso de los Haihayas. El Señor Dattatreya, es una expansión plenaria de la Personalidad Suprema de Dios, por las austeridades severas que ejecuto él recibió muchas bendiciones, incluso el don de tener mil manos. Él adquirió todas las formas de opulencia mística y armas divinas que lo hicieron invencible en la batalla y él viajó por el universo para establecer su supremacía. Una vez mientras disfrutaba las aguas del río Narmada, El rey invirtió el flujo del agua con sus brazos. Esto inundo el campamento de Ravana el demonio de diez cabezas que acampaba en el arroyo, esto lo encolerizado mucho. Sin embargo el poderoso rey Kartaviryarjuna derrotó fácilmente Ravana en la batalla, desdeñosamente lo capturó y así como también negligentemente lo soltó.
Una vez el rey mientras viajaba en el bosque descubrió el campamento del sabio Jamadagani que estaba comprometido en la realización de austeridades. Considerado la etiqueta a los invitados, el gran sabio dio la bienvenida el rey y a su ejército entero con la gran opulencia hecha posible por una kamadhenu (la vaca que cumple los deseos) que la había recibido en una bendición otorgada por el Señor Brahma. Sin embargo el rey en lugar de agradecer a su anfitrión, este se puso envidioso y tomando la vaca kamadhenu y su ternero con él, regreso a su palacio.
Parasurama se encolerizó. Tomando su hacha y otras armas él fue a Mahismati Puri la capital de Kartaviryarjuna. Al ver a Parasurama acercase a la ciudad,
Kartaviryarjuna envió a diecisiete aksauhinis llenos de soldados a detener a Parasurama. En el Mahabharata (Adi parva, capítulo 2) describe que un aksauhini contiene 21,870 carros y elefantes, 109.350 hombres de infantería, y 65.610 caballos.
El Señor Parasurama los mató con la velocidad del viento.
Viendo la aniquilación de su ejército Kartaviryarjuna muy encolerizado fue a atacar a Parasurama. Con quinientos arcos él disparó las flechas, pero Parasurama cortó todas con sus manos y finalmente lo mató. Cuando los diez mil hijos de Kartaviryarjuna vieron a su padre muerto, todos ellos huyeron de miedo. Entonces Parasurama, habiendo matado al enemigo, soltó a la kamadhenu, qué había sufrido, y trajo al ternero a su residencia dónde se lo dio a su madre, Jamadagni.
Cuando Jamadagani oyó hablar de las hazañas de su hijo, él le dio varias instrucciones, que la cualidad del Brahmana más importante es el perdón. Para purificarse de los pecados de matar, el Señor Parasurama siguiendo las instrucciones de su padre realizo una peregrinación de un año a muchos lugares santos y entonces volvió al ashram de su padre.
Jamadgani ofendido
Una vez Renuka, la esposa de Jamadgani, mientras estaba en las atractivas aguas del Ganges vio a Citraratha, el rey de los Gandharavas, una raza celestial. Él era famoso por su belleza, acompañado por muchas doncellas. La vista del rey apuesto momentáneamente atrajo a la mente de Renuka y en esto ella se olvidó que el tiempo para el sacrificio de fuego había pasado.
Cuando Renuka volvió, el gran sabio Jamadgani entendió el adulterio en que ella había cometido con su mente, por el gran enojo pidió a sus hijos que mataran a su madre. Pero los hijos no llevaron a cabo la orden. Jamadagni entonces pidió a su hijo más joven, Parasurama, matar a sus hermanos que habían, desobedecido esta orden, que su madre que había comprometido en el adulterio mentalmente.
El Señor Parasurama, sabiendo el poder de su padre en que era experto, en la meditación y austeridad, mató a su madre y hermanos inmediatamente.
Jamadagni, estaba muy contento con Parasurama y le pidió que tomara cualquier bendición que le gustara. El Señor Parasurama contestó, " Permita a mi madre y hermanos vivir de nuevo y no recuerden haber sido matado por mí. Esta es la bendición que yo pido." Después de esto, por la bendición de Jamadagni, La madre de Parasurama y hermanos vinieron vivos inmediatamente y eran igualmente felices, como si despertaran de un sueño. El Señor Parasurama había matado a sus parientes de acuerdo con la orden de su padre porque él era totalmente consciente de los poderes de su padre.
Jamadagni era ciertamente muy poderosa por sus austeridades, pero por una ofensa ligera de su pobre esposa Renuka, él pidió que ella sea matada. Éste era ciertamente un acto pecador, y por consiguiente él tenia que llevar las consecuencias de sus acciones.
Los diez mil hijos de Kartaviryarjuna nunca podrían olvidarse de la matanza de
El Señor Parasurama al llegar al ashram vio a su madre en una lastimosa condición, lamentándose por la pérdida de su marido. En gran dolor ella repetidamente golpeaba su cuerpo con sus manos.
El Señor Parasurama aniquila a los ksatriyas
El Señor Parasurama furioso fue entonces a Mahismati que ya se condenó
Con la sangre de los cuerpos de estos hijos, el Señor Parasurama creó un río horrible que trajo gran miedo a los reyes que no tenían el respeto para la cultura brahminica. Porque los ksatriyas, los hombres de poder en el gobierno, estaban realizando actividades pecadoras, El Señor Parasurama, para vengar el asesinato de su padre, libro de la tierra a todos los ksatriyas matándolos veintiun veces. De hecho, en el lugar conocido como Samanta-pancaka él creó nueve lagos llenos de sangre.
Después de esto, Parasurama unió la cabeza de su padre al cuerpo muerto y
Estando de pie a las orillas del gran río Sarasvati, purificándose de todos los pecados, El Señor Parasurama aparecía como el sol en un cielo claro, sin nubes. Así Jamadagni, mientras siendo adorado por el Señor Parasurama, volvió a la vida con conocimiento pleno, él se vio como uno de los siete sabios (los otros seis son Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, y Bharadvaja).
Todos las glorías al Señor Parasurama
De esta manera la Personalidad Suprema de Dios, descendió como una encarnación en la dinastía de Bhrigu (Brahmanas) y libero del universo la carga de reyes indeseables matándolos muchas veces.
KRISHNA EN SU ENCARNACION COMO KALKI
KALKI AVATARA
En el Srimad Bhagavatam (SB 1.3.25), en el Vishnu Purana (4.24), en el Agni Purana (16.7-9) y en el Padma Purana (6.71.279-282) se habla de una futura encarnación del señor Sri Krishna que aparecerá a más de cuatrocientos mil años desde ahora para poner fin a la era de Kali y restablecer el Satya Yuga, la edad de la piedad y la religiosidad. La décima encarnación conocida como el Señor Kalki será el castigador supremo de los envidioso e irreligiosos y matara a miles de tales personas para dejar paso a los devotos preparar una sociedad centrada alrededor de Dios.
Los cuatro yugas
Se describen cuatro yugas o edades en el Bhagavad Gita (8.17),también en el
- En Satya o Krita yuga que dura 1.728 millones de años,hay sabiduría, la religión, la virtud sin el vicio e ignorancia. Todos los cuatro pilares de la religión - la veracidad, austeridad, misericordia y caridad son completamente manifestadas en las personas de esta edad que viven en el modo de la bondad con una vida de 100,000 años.
- En Tetra yuga que dura 1.296 millones de años, hay una reducción del 25 por ciento en la religiosidad. Las personas todavía siguen los Vedas pero más para las ganancias económicas, que por agradar al Señor. Anteriormente la sociedad estaba conformada sin clases, ahora es dividido por el Varanashrama y se siente la influencia por la irreligión a través de la violencia. Las personas en esta edad viven en un modo mixto de bondad y pasión con una duración de vida de 10,000 años.
- En Dvapara yuga las personas están interesadas en la fama, gloria y nobleza.
- En Kali yuga que dura 432,000 años las personas viven máximo alredeor de 100
En el Srimad Bhagavatam se dice que la edad de Kali empezó hace cinco
Este período de tiempo de los cuatro yugas se llama un divya-yuga que dura 4.32 millones de años, y se repite cíclicamente. Después de cada yuga de Kali, un nuevo ciclo empieza con Satya Yuga. Esta es la décima encarnación de Sri Krishna, el Señor Kalki que personalmente desciende al final de cada yuga de Kali, para matar a los millones de sinvergüenzas que son envidiosos del señor Supremo La personalidad de Dios .
El Srimad Bhagavatam (11.5.38-40) habla sobre un período en Kali yuga dónde
Lo que se logra por las austeridades en Satya yuga, la meditación en Treta yuga, el culto en el templo en el Dvapara yuga se obtiene cantando el nombre del Señor en Kali yuga. Esto es una especial bendición proporcionada a las personas de esta edad. Simplemente cantando el nombre de el Señor uno puede lograr la forma más alta de liberación.
Una vez que la edad dorada de Kali se acabe, los irreligiosos controlaran totalmente.
Se cazarán a las personas con propensión religiosa como a los animales, y a ellos se les obligará a dejar las ciudades y vivir en las montañas y los bosques.
Las actividades de Señor Kalki
Señor Kalki aparecerá en la casa del más prominente Brahmana ,Vishnuyasha, en el pueblo de Shambhala. El Padma Purana (6.242.8-12) Vishnuyasha realmente es una encarnación de Svayambhuva Manu, quién realizó grandes austeridades para tener al Señor como su niño. Él recibió la bendición que el Señor aparecerá como su hijo tres veces. Así Svayambhuva Manu aparece como Dasaratha (Rama), Vasudeva (Krishna) y finalmente como Vishnuyasha (Kalki).
Cuando el Señor Kalki aparece, las personas estarán sumidas fuertemente en el modo de la ignorancia para comprender los conceptos básicos de la religiosidad. Así el Señor Kalki no viene a enseñar, simplemente viene para castigar y limpiar el planeta. El Srimad Bhagavatam (12.2.19-20) dice que el Señor Kalki, el Señor del universo, vendrá en su veloz caballo blanco, Devadatta, y exhibirá sus ocho opulencias místicas, Él viajará con Su ejército de devotos para matar a los pecadores e infieles.
Sólo aquellos que estén comprometidos en el culto del Señor Supremo serán salvados. Una vez que el planeta se haya librado del mal, los devotos serán elevados por la brisa fragante que lleva el olor de la pasta de sándalo del cuerpo del Señor. De esta manera, el Señor Kalki quiere reestablecer la rectitud en la Tierra y en las mentes de Sus devoto entonces el regresa a Su morada eterna.
En el Srimad Bhagavatam (12.2.37-38) y el Vishnu Purana (4.24) dicen
Sostenido por la fuerza mística obtenida por la devoción que ellos han vivido a través de los yugas en un pueblo llamado Kalapa , oculto de la visión normal.
KRISHNA EN SU ENCARNACION COMO EL SEÑOR VARAHA
Sri Varaha Avatara
Kasyapa muni era un gran sabio, el hijo de Marici y el nieto de Brahma. Un místico muy poderoso, él era uno de los prajapatis principales, o los progenitores del universo que les fue dada la responsabilidad de aumentar la población del universo. Él se casó con las trece hijas del prajapati Daksha y a través de ellas tubo numerosa descendencia que después harían que se pueble varias porciones del universo. Sus trece esposas son las madres de casi todos la población del universo entero, y sus nombres son muy prósperos de oír. Ellos son Aditi, Diti, Danu,Kastha, Arista, Surasa, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi.
El nacimiento de Hiranyaksya
En la era de Caksusa Manavantra, una vez mientras el muni de Kasyapa estaba realizando sus yajnas de la tarde o sacrificios a la Suprema Personalidad de Dios, Su bonita y casta esposa Diti se acerco con el deseo de tener un hijo. En esa hora de la tarde, en la unión del día y la noche, se considera un tiempo desfavorable en las escrituras Védicas, el muni Kasyapa, le aconsejo a su esposa que esperara. Sin embargo Diti, herida por el fuerte deseo lujurioso, no podría contenerse. Así se concibió a este hijo en tiempo impropio y de allí nacieron los dos más grandes demonios en la creación material.
Así de poderosos eran los embriones llevados en el útero de Diti que ellos cubrieron el universo entero con una nube oscura. Cuando los semidioses temerosos se acercaron al Señor Brahma para su protección, incluso él expresó su incapacidad de controlar a estos demonios. El Señor Brahma explicó que los demonios eran originalmente Jaya y Vijaya, los dos guardianes de las puertas de Vaikuntha, y había venido al mundo material maldecidos por los cuatro Kumaras. Ellos eran realmente devotos puros del Señor y habían venido al mundo material sólo por Su deseo de ayudarle en Sus pasatiempos. El Señor
Diti llevó los dos embriones en su útero durante cien años, temerosa de las predicciones horribles hechas por su marido. Así nacieron Hiranyaksa e Hiranyakasyapu. Aunque Hiranyaksa nació primero, Hiranyakasyapu fue concebido primero, se considera que él es el superior de los hermanos. Ambos demonios eran físicamente muy fuertes y perspicaces en el intelecto. Realizando austeridades severas ellos pudieron conseguir muchos dones del Señor Brahma y viajaron por el universo dominando a todos los tipos de semidioses y demonios.
La madre Tierra sumergida
En el Srimad Bhagavatam se describe al universo material formado como una esfera sin sustancia, rodeada por varias capas. La mitad del universo está lleno con el Océano de Garbodhaka. Descansando sobre Ananta Sesa está El Señor Vishnu de cuyo ombligo emana la flor de loto que dio nacimiento al Señor Brahma. El planeta Tierra fue sumergido una vez en las aguas de este océano y así era inhabitable. La razón para que esto suceda está descrita en el Srimad Bhagavatam: Después del ciclo anterior de la destrucción, por alguna razón la Tierra permanecía sumergida en las aguas de la destrucción. En algunas escrituras otra razón dada, es que ese Hiranyaksa había extraído tanto oro del planeta que él causó que esta se volviera inestable y se caiga de su órbita. Otra razón dada es que Hiranyaksa sumergió el planeta simplemente para desplegar su poder y causar perturbaciones.
La aparición del Señor Varaha
Mientras el Señor Brahma estaba meditando en cómo rescatar la Tierra de esta situación, aparecía en su orificio nasal una criatura maravillosa no más grande que la punta del dedo pulgar. Así Señor Brahma y los habitantes de los sistemas planetarios superiores permanecían delante de Él con gran asombro, la criatura con la forma de un jabalí creció pronto en gran tamaño alcanzando el cielo. Dando testimonio de estas transformaciones asombrosas, El Señor Brahma concluyó que Él no pudiera ser de ninguna manera otro que el propio Señor Vishnu viniendo en su ayuda.
Hiranyaksa llega
En este momento el demonio Hiranyaksa llegó, buscando una lucha. Él tenía la seguridad que nadie, que incluso el poderoso indra podría resistir su furia. Con una maza en sus hombros y adornados con ornamentos el demonio viajó por el universo atormentando a sus habitantes. Una vez él entró en las aguas del Océano de Garbodhaka y viajo a Vibhavari, la capital de Varuna, el semidiós que controla los océanos. Sabiendo que Varuna no era contrincante para él, Hiranyaksa se burló con palabras duras y le reto para que combata.
Varuna rechazó, en cambio lo dirigió a luchar con el Señor Vishnu. Varuna aseguró a Hiranyaksa que Señor Vishnu daría ciertamente una gran lucha. Hiranyaksa muy orgulloso empezó a buscar al Señor Vishnu y dirigido por Narada muni llego al lugar dónde el Señor Varaha estaba realizando Su pasatiempo de rescatar a la madre Tierra .
El Señor Varaha lucha con Hiranyaksa
El Señor Varaha mata Hiranyaksa
Señor Varaha lanzó una mirada amorosa a Sus devoto y accidentalmente palmoteó
Todas las glorías al Señor Varaha
KRISHNA EN SU ENCARNACION COMO EL SEÑOR BUDDHA
El SEÑOR BUDDHA
El Srimad Bhagavatam fue hablado hace cinco mil años, por Srila Sukadeva Goswami.
Ahí se habla sobre el Señor Buddha quien aparecería más de dos mil años después.
Srimad Bhagavatam 1.3.24
tatah kalau sampravrtte
sammohaya sura-dvisam
buddho namnanjana-sutah
kikatesu bhavisyati
Entonces, al principio de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buddha, el hijo de Anjana, en la provincia de Gaya, sólo con el propósito de engañar a aquellos que son envidioso de los fieles teístas.
El Señor Buddha es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios . De hecho se considera que Él es una encarnación autorizada ( saktivesa avatara), la novena de las diez encarnaciones ( dasa-avatara) quién descendió con un propósito específico para desconcertar a los ateos que estaban usando los Vedas sólo para la satisfacción de los sentidos.
El mal uso del Vedas
En el momento que el Señor Buddha apareció había una falsa interpretación de los Vedas. Los Brahmanas poco escrupulosos e inhábiles estaban realizando sacrificios de animales y muchas actividades ritualisticas en nombre de los Vedas.
Mientras los Vedas contienen los procedimientos para dirigir los sacrificios de animales, ellos, solo pensaron en la satisfacción de los sentidos. Los sacrificios de animales eran realizados por Brahmanas capacitados que demostraban la eficacia de sus mantras. Era entendido que estos animales obtenían inmediatamente una forma humana de vida sin pasar por otras varias formas de vida.
Sin embargo con el advenimiento de Kali yuga, los Brahmanas habían empezado a decaer en su potencia y estaban dirigiendo sólo sacrificios de animales como una excusa a para comer carne. Desde que les faltaron las habilidades para cantar los mantras propiamente, los animales estaban sufriendo terriblemente y las personas estaban entregándose a comer carne bajo la impresión falsa de que se perdonaba en los vedas.
La aparición del Señor Buddha
En el siglo sexto los Shakya eran miembros de un clan que vivían a lo largo del río Rohini, este río fluyó entre las colinas del sur del Himalaya. Su Rey Suddhodana Gautama había transferido su capital a Kapila y allí había construido un gran castillo y había gobernado sabiamente, mientras ganaba la aclamación jubilosa de las personas. El nombre de la Reina era Maya (también conocida como Anjana).En veinte años ellos no tuvieron ningún niño, entonces, después de tener un sueño extraño de un elefante que entraba a su lado, la Reina Maya se embarazo. Después cuando el muchacho nació, todos expresaron su deleite y exaltaron la gloria de la Reina y su magnífico niño; del cielo e igual la tierra manifestaron su alegría. La alegría del Rey era extrema, así él nombró al niño Siddhartha, qué significa,
Siddhartha vive una vida magnífica
Durante veintinueve años, Siddhartha vivió la vida de un príncipe. En el momento de su nacimiento un monje había predicho que él se volvería o un gran rey, o llevado por los dolores de la vida se volvería un renunciante. Su padre era por consiguiente muy cuidadoso para protegerlo de los sufrimientos cotidianos de la vida material. Él se casó con una mujer joven muy bonita de otro reino y disfruto de todos los placeres materiales.
Sin embargo una vez al observar a un hombre viejo, a un hombre enfermo y un cuerpo muerto Él fue golpeado por el sufrimiento y futileza de la vida material. A la edad de veinte nueve años cuando él tenía un hijo, y en un tiempo de gran jubilación para la familia, Siddhartha comentó que él tenía una obligación más. Su esposa al oír de este comentario a su hijo lo llamo Rahula (que significa uno que liga).
Un tiempo después Siddhartha dejó su reino, su familia, las posesiones materiales, y fue en busca de la verdad.
En busca del conocimiento
El Príncipe visitó primero a un ermitaño llamado Bhagava y miró sus practicas ascetas; entonces Él fue consecutivamente a donde Arada Kalama y Udraka Ramaputra para aprender sus métodos, pero después de practicarlos durante un tiempo se convenció que ellos no lo llevarían al esclarecimiento. Finalmente él fue al país de Magadha a practicar el ascetismo en el bosque de Uruvilva en los bancos del río de Nairanjana dónde este fluye por el castillo de Gaya
Los métodos de su práctica eran increíblemente intensos. El Príncipe no podía conseguir lo que buscaba. Después de seis años en el bosque, se rindió de la práctica del ascetismo. Él se bañó en el río y aceptó un cuenco de comida de la mano de Sujata, una sirvienta que vivía en el pueblo vecino. Cinco compañeros que habían vivido con el Príncipe durante los seis años de sus prácticas ascéticas vieron esto con gran asombro, que Él pudiera recibir la comida de la mano de una doncella; ellos pensaron que Él se degradó y por eso y lo dejaron. El Príncipe, así, quedaba solo. Él todavía estaba débil pero a riesgo de su vida Él intentó una última meditación.
¡Era un intenso e incomparable forcejeo! Su mente estaba desesperada, estaba llena de pensamientos confusos, las sombras oscuras colgaron su espíritu, Él era asediado con todos los señuelos del mal. Pero cuidadosamente y pacientemente Él examinó a ellos uno por uno y los rechazó todos. Pero cuando la estrella de la mañana aparecía en el cielo oriental, el forcejeo había terminado y la mente del Príncipe estaba clara y luminosa como el día. Él había encontrado el camino al esclarecimiento por fin. A los treinta y cinco años de edad el Príncipe se volvió Buddha.
Las enseñanzas del Señor Buddha
Su primera enseñanza tuvo lugar en Benares. Cuando Estaba allí Él expuso sus ' Cuatro Verdades Nobles, ' qué es la fundación de toda la creencia budista:
1.) Toda la vida humana se está sufriendo ( dhukka).
2.) Todo el sufrimiento se causa por el deseo humano, particularmente el deseo que las cosas temporales sean permanentes
3.) El sufrimiento humano puede acabarse por acabar con el deseo humano.
4.) El deseo puede ser acabado siguiendo el camino del Ocho veces noble: el correcto pensamiento comprensivo, el correcto discurso, la acción correcta, el correcto sustento, esfuerzo correcto, atención correcta, y la concentración correcta.
Una gran parte del programa prescrito por Buda involucra el desinterés en el mundo. El Budismo representa uno de los más avanzados sistemas humanos y morales de los sistemas en el mundo antiguo. Los primeros pasos en el camino al Nirvana eran enfocar las acciones de uno en hacer buenos a otros. De esta manera uno podría perder la ilusión que uno es un único ego. Las escrituras budistas desaprueban la violencia , el sacrificio carnívoro animal, y la guerra. Buddha mandó adelante a sus seguidores cuatro imperativos morales: la amigabilidad, compasión, la alegría, y la ecuanimidad, 'las Cuatro Virtudes Cardinales.'
El Señor Buda predicó el 'camino medio', moderación. Él no hizo recomendación de demasiada austeridad, demasiada indulgencia. Cada cosa debe ser equilibrada, armonizada con la Naturaleza y el ego interno de uno.
El Señor Buddha rechaza los Vedas
Cuando el Señor Buddha desafió que los Vedas apoyan los sacrificios animales y el comer carne, Él respondió rechazando esas porciones de los Vedas y por ello rechazo dichas practicas. Sus seguidores en años más tarde extendiendo el alcance de esta declaración al punto que el Budismo rechaza todo el sistema Védico completamente.
La filosofía Budista es de hecho ateísta para él no reconoce La existencia de Dios. El Señor Buddha estaba callado en el asunto del espíritu y el alma aunque Él aceptó el ciclo kármico de nacimiento y muerte. Subsecuentemente sufrimiento acompañarían a los nacimientos siempre repetidos, la última meta en El Budismo es ' el nirvana' - para dejar de existir, completamente en todas los formas de la existencia.
El Señor Buddha dejó el mundo material a la edad de aproximadamente ochenta años.
El Budismo reemplazo completamente la religión Védica en ese momento. El Expandió el budismo a los países vecinos en Asia. A los grandes reyes les gusto el Budismo, en Ashoka abrazaron el Budismo y con ello los líderes de las naciones enteras se volvieron Budistas.
Los Vedas estaban casi extintos
Así se concluyó que la cadena de eventos comenzó hace tres milenios con el Señor Buddha.
Todas las glorías al Señor Buddha
La misericordia del Señor Buddha es ilimitada. Él protegió a las personas de la reacción pecadora incurriendo en realizar irregulados sacrificios de animales y él protegió a los animales de la miseria incalculable y sufrimiento ya que el rechazó los Vedas en su forma torcida y puso la fundación de la re-introducción de los Vedas en su forma más alta de Bhakti, el servicio devocional puro
KRISHNA EN SU ENCARNACION COMO NRISHIMHADAVA
El Señor Nrishimhadeva
El Señor Nrisimhadeva es la encarnación de Sri Krishna, la Suprema Personalidad Dios, en la forma de mitad hombre-mitad león.
El Señor Nrisimhadeva apareció en Satya-yuga, hace millones de años, para proteger su devoto
Prahlada Maharaja de las atrocidades de su demoníaco padre el Rey Hiranyakasyapu.
Sri Krishna en cada era aparece como un 'yuga avatar' o la encarnación para el yuga (como el
señor Rama que apareció en Treta yuga), un 'guna avatar' o una encarnación cualitativa (como
Vyasadeva, quien es la encarnación literaria), un 'shaktivesha avatar' o una encarnación
emponderada (como tantos santos destacados en los tiempos Vedicos ). El señor Nrisimhadeva se
considera un 'lila avatar', o una forma momentánea, que el Señor asume para realizar Sus
pasatiempos. Esta no implica que la forma de Señor Nrisimhadeva es transeúnte. De hecho el Señor Nrisimhadeva es una de las formas eternas de Sri Krishna en el mundo espiritual, con Su planeta espiritual propio. Lo que es transeúnte es el aspecto de Su forma en el universo material.
Hiranyakasypu nació del gran sabio Kasyapa Muni y su esposa Diti. El fue concebido en un tiempo
inapropiado, sin la observancia de los procedimientos recomendados, él (y su hermano más joven
Hiranyaksha) nacieron con mentalidades demoníacas. De esto nosotros podemos comprender la
importancia de seguir los preceptos Vedicos, procedimientos, como el garbhadana samsakará cuando uno trae una progenie a este mundo. Los niños concebidos fuera de lujuria, la apatía o los
deseos físicos, reflejan el conocimiento de sus padres en el tiempo de la concepción y
encuentran muy difícil conducir una regulada, vida espiritual. Así, los dos de hermanos, aunque
ellos nacieron de un linaje enaltecido, se ensoberbecieron mucho con los modos materiales de la
naturaleza. La palabra Hiranyakasypu significa 'aquel quien gusta del oro y mullidos lechos.
Hiranyakasypu gasta su vida en el seguimiento de riqueza material, poder y gratificación de los
sentidos.
Cuando Hiranyaksha, el hermano más joven de Hiranyakasypu fue matado por Sri Vishnu en su
encarnación de Varaha , Hiranyakasypu estuvo muy enfadado y juro vengarse la muerte de su
hermano matando a Vishnu mismo. El acusó al señor Vishnu de ser parcial con los semidioses y
envió a sus seguidores a los diferentes sistemas planetarios provocando alborotos. Estos
seguidores de Hiranyakasypu atormentaron a la gente virtuosa y paro toda clase de yajnas o
sacrificios, diseminaron la irreligión por todos lados.
Mientras tanto Hiranyakasyapu fue para montaña Mandara a desempeñar severas austeridades a fin de obtener favores de Brahma, el creador del universo, aprovechando de la ausencia de
Hiranyakasyapu, Indra, el rey de los semidioses condujo lejos a los demonios. Indra también tomó
cautiva a la Reina Kayadhu, la esposa casta de Hiranyakasypu, quien estaba entonces encinta.
Indra, aprensivo que cualquier niño de Hiranyakasypu podría también ser una futura amenaza,
quería matar al niño al tiempo de su nacimiento. Él era temeroso de que en un futuro él seria
una amenaza igual que su padre.
Sin embargo Indra tubo una visita corta de Narada Muni, el sabio trascendental. Narada dio
refugio a la Reina Kayadhu en su ashram y la instruyo sobre las glorias de Sri Krishna. En el
vientre de Kayadhu, su hijo, quien luego llego a ser Prahalada, también oyó y absorbió estas
nectáreas instrucciones. Kayadhu, temerosa de que Indra pudiera volver para la matar el niño el
momento del nacimiento, pidió a Narada Muni dar la bendición que el niño no lo entregaría hasta
que Hiranyakasypu regresara. Prahalada permaneció en el vientre de su madre por 100 años de los
demonios (36,000 de nuestros años), espiritualmente asociado con un devoto puro, Narada Muni,
mediante el discurso o 'vaní, lo instruía mientras su padre desempeñó severas austeridades.
En este período, a Hiranyakasyapu su cuerpo se lo comieron las hormigas y los insectos. Su aire de
vida permaneció atrapado en su esqueleto por sus poderes místicos. Tan intensivo era el
refulgente calor que emana desde su cabeza que todos los tres sistemas planetarios se estaban
quemando y los semidioses llegaron a estar muy temerosos de su existencia propia y rogaron al
señor Brahma para que interceda. Después el Señor Brahma había restaurado a Hiranyakasypu su
cuerpo, por sus austeridades Él le otorgó el beneficio que él no podría ser matado durante el
día o noche, en la tierra o el aire, adentro o afuera, por hombre, bestia, por cualquier arma .
En base a tal beneficio, Hiranyakasypu intentaba ser inmortal. Su actitud se refleja en la de
los materialistas que hoy intentan llegar a ser inmortales por la riqueza, tecnología y el poder
no teniendo en cuenta que cada cosa en este mundo material es temporal, sujeto a la destrucción
a las manos infalibles de tiempo.
Kayadhu se reunió con Hiranyakasypu, dando a luz a Prahalada. Hiranyakasypu, facultado con las
bendiciones de Brahma pronto obtuvo los tres mundos bajo su poder. Él mandó en su reino
cruelmente y furiosamente, ocasionando miserias enormes a los humanos y a los habitantes de los
sistemas planetarios inferiores. Él privó a los semidioses de todas sus facultades y asumió todas
sus posiciones. Él aceptó todos los sacrificios para sí mismo sin glorificar la Personalidad
Suprema de Dios, Quien es la esencia y el receptor de todos los sacrificios. Todo era miserable
bajo la tiranía de Hiranyakasypu, los semidioses finalmente fueron al señor Krishna, rezando a
Él para su protección y rescate. Por sus rezos, Krishna quien siempre protege a sus devotos
prometió poner un fin a Hiranyakasypu. Prahalada, aunque nace en una demoníaca familia, él es un
devoto puro. Él ejemplifica el poder de asociación con el devoto puro. El perdón de un devoto
puro del Señor puede revertir todas las inauspiciosas circunstancias y plantar la semilla de
amor para la Deidad. Prahalada cuidadosamente nutrió esta semilla, plantada en su corazón por
las nectáreas instrucciones de Narada Muni. Prahlada ocupaba su tiempo meditando en el nombre,
la forma y pasatiempos de Vishnu. A pesar de los esfuerzos de sus profesores, empleados por
Hiranyakasypu, Prahlada rehusaba aceptar a su padre como el señor supremo. Por ser un devoto,
Él era siempre bondadoso, cortés y respetuoso, pero seguro en su fe. Finalmente después varias
artimañas, Hiranyakasypu exacerbado con la obstinación de Prahlada, Él ordeno que lo maten.
Los guardias de Hiranyakasypu trataron de matar Prahalada, pero fracasaron. Cuando uno es
protegido por Sri Krishna, es imposible hacerle daño. Hiranyakasypu estaba temeroso de su hijo,
y urgió sus profesores a que lo traten más duro. Los profesores trataban de explicarle la
supremacía de Hiranyakasypu. Sin embargo cuando Prahalada se encontraba a Hiranyakasypu, él
permanecía firme en su creencia y aconsejó a su padre abandonar su envidia para Vishnu y
volverse su devoto. Enfurecido por esto Hiranyakasypu finalmente decidido matar Prahalada por sí mismo y le pregunto que si su Dios estaba allí para salvarlo. Cuando Prahalada explicó que
Vishnu es omnipresente, Hiranyakasypu pateó una columna preguntando si su Vishnu estaba presente en ese pilar.
El Señor Nrisimhadeva surgió desde el pilar en una maravillosa forma que era mitad hombre y mitad león. Él era resplandeciente sus brazos, en sus vestidos, su casco y sus armas. Hiranyakasypu, seguro de los poderes de sus bendiciones, intrépidamente atacó Señor Nrisimhadeva y una pelea extraordinaria resultó. El señor Narasimhadeva parecía que estaba jugando con Hiranyakasypu, como Garuda, el transportador de Señor Vishnu ,juega con una serpiente antes de matarla.
Finalmente, cuando era el anochecer, ni día ni noche, Señor Nrisimhadeva, Quien en que en esta
forma no era ni el hombre ni el animal, tomó a Hiranyakasyapu sobre su regazo, que no era ni en
la tierra o el aire, lo tomó debajo de la puerta del palacio, que no era ni adentro ni afuera y
lo mato con sus uñas, que no era un arma. De esta manera el señor Nrisimhadeva acogió todas las
bendiciones de Brahma que protegieron a su devoto irreligioso.
La matanza de Hiranyakasypu se celebro con mucha opulencia en los tres mundos. Todos los
semidioses, dirigidos por el Señor Brahma y el Señor Shiva estuvieron presentes para glorificar
al Señor Nrisimhadeva. Tan terrible era la forma y el enfado del Señor Nrisimhadeva, que
finalmente Prahalada Maharaja, bajo la protección del propio Señor, apaciguo al Señor
Nrisimhadeva con sus rezos dulces. Finalmente cuando el Señor se apaciguó, Él ofreció muchas
bendiciones a Prahlada Maharaja y Él fue adorado entonces por todos los semidioses allí presentes.
Se dedica cada día una oración al señor Nrisimhadeva para la protección material. Aunque las
bendiciones del Señor Krishna no son concedidas en el adelanto material, la bendición de Señor
Nrisimhadeva es especial, pues los protege del daño material para que ellos puedan hacer
adelantos en lo espiritual.
Lectura adicional: Srimad Bhagavatam, Canto 7.
krishna en su encarnacion como matsya
La Personalidad Suprema de Dios aparece en este planeta para la protección de los sadhus, o devotos, y para la destrucción de los sinvergüenzas, o no devotos. Él desciende para dar sobre todo protección a las vacas, los Bramanas, los semidioses, los devotos y el sistema Védico de la religión. Así Él aparece en varias formas--a veces como un pez, a veces como un jabalí, a veces como Nrsimhadeva, a veces como Vamanadeva y así sucesivamente--pero en cualquier forma o encarnación, aunque Él viene dentro de la atmósfera de los modos de la naturaleza material, Él no es afectado, Ésta es una señal de Su poder de control supremo. Aunque Él viene a la atmósfera material, maya no puede tocarlo. Por consiguiente, ninguna calidad material puede ser atribuida a Él en cualquier grado.
El hecho piadoso desconocido
Durante el tiempo de Caksusa Manu había un rey en Dravidadesa, llamado Satyavrata, él era un gran gobernante piadoso. Para recibir el favor de la Personalidad suprema de Dios, el Rey Satyavrata se comprometió en la austeridad de sólo subsistir bebiendo agua. Una vez, mientras realizaba estas austeridades en un banco de tierra del Río de Krtamala y ofreciendo oblaciones de agua con la palma de su mano, encontró un pez pequeño. Cuando el rey iba a devolver el pez al agua, él fue sorprendido al oír al pez hablar, rogando por su misericordia. El pez dijo que Él era muy pequeño, y Él sería devorado ciertamente por las otras criaturas del río y le pidió su protección al rey. El rey era compasivo por naturaleza y éste también era su deber, Satyavrata tomó al pez y lo puso en un vaso pequeño de agua.
Aunque el rey no supo, él había hecho servicio devocional directo a la Personalidad Suprema de Dios, ya que el pez no era más que el Señor Vishnu que vino a dar su misericordia especial a Su devoto . Este es el hecho " piadoso " desconocido (ajnata sukriti)
Él es la causa de la raíz de muchos avances de los devotos. Aunque el hecho puede no ser realizado en el conocimiento. Las personas en el modo de la bondad, al realizar actos piadosos, consiguen una oportunidad mayor de realizar, aunque ignorantemente, el servicio devocional al Señor o a Sus devotos y en base a esto empiezan a hacer los avances en la espiritualidad.
Ríndase al Señor
El próximo día, Rey Satyavrata se asombro al ver que el pez había sobrepasado las posibilidades del vaso. En la demanda del pez, él lo transfirió a un recipiente más grande, pero dentro de unos minutos sobrepasó las posibilidades de este también. El rey puso el pez en un lago, entonces Él en poco tiempo creció demasiado grande y también era difícil encajar en éste. Cuando el rey estaba a punto de poner al pez en el océano, el pez rogó que no lo ponga en el océano ya que había muchos tiburones y criaturas mortales que lo atacarían.
Completamente desconcertado el rey simplemente se rindió y entendió que el pez no era ninguno otro que la Suprema Personalidad de Dios. El Señor algunas veces hace esto a Sus devotos para demostrar Su potencia inconcebible. El Rey Satyavrata que ha entendido la verdadera posición del pez lo glorificó con muchas oraciones y le pidió que revelara la razón de este pasatiempo maravilloso.
El Señor Matsya instruye
El Señor Matsya, agradado por la rendición y las oraciones de Su devoto, revela esto: Que en el séptimo día los tres mundos--Bhuh, Bhuvah y Svah-- todos se unirán en el agua de una gran inundación. Cuando todos los tres mundos se unan en el agua, un barco grande será enviado por el Señor, que aparecerá ante el rey. Al rey se le instruyo para coleccionar todos los tipos de hierbas y semillas y los cargara en ese gran barco. Entonces, acompañado por siete rsis ( sapta-risi) y rodeado por todos los tipos de entidades vivientes, y sin tener miedo con los compañeros de viaje en el océano de la inundación. El Sol y la Luna también habrían de ser destruidos, la única iluminación sería la refulgencia de los rsis.
El Señor Matsya procedió a instruir Rey Satyavrata de como el barco estaría en las aguas turbulentas de la destrucción, Él aparecería en Su forma de Matsya y el rey debe atar Su cuerno a la nave, y usar como una soga a Vasuki, el rey de las serpientes.
La aniquilación cósmica
El Rey Satyavrata, paso los siete días meditando en el Señor Supremo. Después de este tiempo como fue predicho la Tierra empezó a inundarse por torrenciales lluvias que inflaron al océano lo que fue causa para inundar el mundo entero. A este tiempo un barco grande aparecía y el rey, después de coleccionar todas las formas de, plantas y semillas, abordó el barco con los siete sabios. Con las instrucciones de los santos Brahmanas, el rey continuó Su meditación, al Señor, y pronto un pez gigantesco apareció. El pez tenía un cuerno y era tan grande, media ocho millones de millas largo. Siguiendo las instrucciones dadas anteriormente por Él, La Suprema Personalidad de Dios, el Rey fijó el barco al cuerno del pez usando a la serpiente Vasuki como una soga. Estando así satisfecho, él empezó a ofrecerle oraciones al Señor.
El Rey Satyavrata escuchó
En la duración de la noche de Brahma, el Rey y su barco serán llevados encima de las aguas de la destrucción, fijados al cuerno de Señor Matsya. Encima de este período La Suprema Personalidad de Dios explicó al Rey Satyavrata la ciencia espiritual conocido como el sankhya-yoga, la ciencia por la cuál se distingue entre la materia y espíritu (en otros términos, el bhakti-yoga), junto con las instrucciones contenidas en los Puranas y el samhita. El Señor explicó todas éstas literaturas. Mientras sentado en el barco, el Rey Satyavrata, acompañado por las grandes personas santas, escuchó las instrucciones de la Suprema personalidad de Dios con respecto a la auto-realización. Estas instrucciones era toda de la literatura Védica eterna. Así el Rey y los sabios no tenían duda sobre la Verdad Absoluta.
El Rey Satyavrata se iluminó con el conocimiento Védico por la misericordia de el Señor Matsya, y en este período él ha tomado el nacimiento ahora como Vaivasvata Manu,
Otra encarnación de Matsya
El Srimad Bhagavatam habla también brevemente sobre otro avatara de Matsya que es anterior a este . Esto pasó al final de la última inundación durante el período de Svayambhuva Manu cuando Señor Brahma al final de su día (qué son billones de nuestros años) estaba listo para dormir, y los Vedas empezaron a emanar de su boca. El gran demonio Hayagriva tomó la oportunidad de intentar robar los Vedas. En este momento el Señor aparecía en Su avatara de Matsya para matar el demonio y restaurar los Vedas al Señor Brahma.
Todos las glorías para la Personalidad Suprema de Dios que advino como un pez gigantesco y restauró la literatura Védica al Señor Brahma cuando el Señor Brahma despertaba del sueño, y quién explicó literatura Védica al Rey Satyavrata y las grandes personas santas.
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